Obaluaê | Ọbalúwáiyé | Ọmọlu – Orixá da terra e das doenças

Obalúwáiyé, também chamado de Omolu, é o dono da terra, seu culto está sempre ligado às coisas quentes.

• Etnográfos, como Pierre Verger, diz que Obaluwaiye, assim como Nanã, parece fazer parte de um sistema religioso pré-Odùduà.
• A antiguidade do culto de Obaluaiye está inserida por exemplo no seu culto, como demonstra os ritos de sacrifício deste Orixá.
• Isso também é demonstrado nos itans onde Obaluwaiye e Nanã, não aceitam a dependência do uso do metal de Ogun.
• O lugar de origem de Obaluwaiiye é incerto, mas há grande possibilidade de ter vindo de Tapá ou Nupê.
• Se essa não é sua origem, pelo menos é um ponto de divisão dessa crença.
• No território fon, Xapanã é cultuado como Sapatá. Onde se diz que seu culto é de origem nagô.
• Essa origem nagô é atestada pelo fato de suas iniciadas são chamadas de Anagonu (anago ou nagô) e a língua utilizada no ritual de iniciação é o Yorubá primitivo.
• Sapata também é chamado de Sapata-Ainon, o dono da Terra, ou Jehosú, Rei das Pérolas.
• Os sacerdotes do culto de Sakpatá foi expulso várias vezes do Reino de Abomey.
• As moléstias que provocam a febre estão ligadas a Obaluwaiye
• Por ser considerado a própria doença o seu nome não é pronunciado em vão.
• As doenças da pele, como a varíola, representa os seus poderes.
• Ele é quem pune os malfeitores enviando-lhe a varíola
• Pertenceu à família de Nanã e de Oxumarê.
• Há uma confusão muito grande a rspeito de Sanpoonna Obaluwaiye, Omolu e Molú, que se misturam em alguns lugares e em outros são divindades distintas. Então não há um consenso.
• No Brasil normalmente quando há essa diferença se agrupa como Omolu os voduns cultuados como qualidade desse Orixá, enquanto no grupo dos Obaluwaiyes estão os títulos e divindades de origem nagô-yorubá.
• Uma das características que muitos antigos tinham é de pedir tudo ao contrário para Obaluwaiye, enquanto aos pés de Nanã se pedia da forma correta.
• Os seus símbolos são o Xaxará, a lança, o xaworô e o lagdibá.
• Sua saudação é Atoto, que significa silêncio.